Sanskrit Verse | संस्कृत श्लोक
मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ॥ १ ॥
māmakāḥ pāṇḍavāścaiva kimakurvata sañjaya ||1||
Word by Word | शब्द-अर्थ
Translations | अनुवाद
"Sanjaya, tell me — what did my sons and the Pandavas do when they came together to fight at Kurukshetra, the holy field?"
"संजय, बताओ — जब मेरे पुत्र और पाण्डव धर्मभूमि कुरुक्षेत्र में लड़ने के लिए इकट्ठे हुए, तो उन्होंने क्या किया?"
A blind king sits in his palace, far from the battlefield. Unable to see, he depends entirely on his minister's eyes. His first question — anxious, obsessive — is about his sons. He calls the battlefield 'dharmakshetra', the field of righteousness, yet his real concern is power. He wants to know who is winning.
एक अंधा राजा अपने महल में बैठा है, युद्धभूमि से कोसों दूर। वह देख नहीं सकता, इसलिए पूरी तरह अपने मंत्री की आँखों पर निर्भर है। उसका पहला सवाल — बेचैन, जुनूनी — अपने पुत्रों के बारे में है। वह युद्धभूमि को 'धर्मक्षेत्र' कहता है, लेकिन उसकी असली चिंता सत्ता है।
Dhritarashtra, the blind king, asks his minister Sanjaya: "O Sanjaya, on the sacred dharmakṣetra (field of righteousness) called Kurukshetra, my sons (the Kauravas, māmakāḥ) and the sons of Pandu (pāṇḍavāḥ), assembled in battle-desire (yuyutsavaḥ) — what did they do?" Adi Shankaracharya notes that the term dharmakṣetra signals this entire conflict occurs within the domain of dharma — where righteousness must ultimately prevail.
अंधे राजा धृतराष्ट्र अपने मंत्री संजय से पूछते हैं: "हे संजय, पवित्र धर्मक्षेत्र कुरुक्षेत्र में मेरे पुत्र (कौरव, मामकाः) और पाण्डु के पुत्र (पाण्डवाः), जो युद्ध की इच्छा से (युयुत्सवः) एकत्रित हुए — उन्होंने क्या किया?" शंकराचार्य का मत है कि धर्मक्षेत्र शब्द यह संकेत देता है कि यह संघर्ष धर्म के क्षेत्र में होता है — जहाँ अंततः धर्म की ही विजय होगी।
Context | प्रसंग
This is the very first line of the Bhagavad Gita — the entire 18-chapter dialogue begins with one blind king's anxious question. Dhritarashtra is seated in Hastinapura palace, hundreds of miles from Kurukshetra. He cannot see the battle, so the sage Vyasa has granted his minister Sanjaya divine vision to witness and report everything in real time. Dhritarashtra's question reveals his inner state immediately: he divides the world into "mine" (māmakāḥ) and "theirs" (pāṇḍavāḥ). This separation — rooted in ego and attachment — is precisely what the Gita will spend 700 verses dissolving.
यह भगवद्गीता की पहली पंक्ति है — सम्पूर्ण 18 अध्यायों का संवाद एक अंधे राजा के बेचैन प्रश्न से शुरू होता है। धृतराष्ट्र हस्तिनापुर के महल में बैठे हैं, कुरुक्षेत्र से सैकड़ों मील दूर। वे युद्ध नहीं देख सकते, इसलिए ऋषि व्यास ने उनके मंत्री संजय को दिव्य दृष्टि दी है। धृतराष्ट्र का प्रश्न उनकी मनोदशा तुरंत उजागर करता है: वे संसार को "मेरे" (मामकाः) और "उनके" (पाण्डवाः) में बाँटते हैं। यही विभाजन — अहंकार और आसक्ति से उत्पन्न — वही है जिसे गीता के 700 श्लोक समाप्त करेंगे।
Key Teachings | मुख्य शिक्षाएँ
- The division of the world into "mine" and "theirs" is the seed of all suffering. Dhritarashtra's very first word reveals his fatal flaw — attachment to his own people above justice.
- Calling Kurukshetra dharmakṣetra (field of righteousness) is deeply ironic. The king who fought against dharma is naming the field where dharma will ultimately prevail.
- Blindness here is not just physical. Dhritarashtra's inability to see the field reflects his deeper inability to see justice, truth, and the consequences of his own choices over decades.
- संसार को "मेरा" और "पराया" में बाँटना ही सभी दुखों का मूल है। धृतराष्ट्र का पहला शब्द उनकी घातक कमज़ोरी — अपनों के प्रति अंध-आसक्ति — को उजागर करता है।
- कुरुक्षेत्र को 'धर्मक्षेत्र' कहना गहरी विडम्बना है। जो राजा स्वयं अधर्म का पोषण करता रहा, वही उस भूमि को धर्मक्षेत्र कह रहा है जहाँ धर्म की विजय होगी।
- यहाँ अंधापन केवल शारीरिक नहीं है। युद्धभूमि न देख पाना उनकी उस गहरी अक्षमता का प्रतीक है जिससे वे दशकों तक न्याय, सत्य और अपने कर्मों के परिणाम देखने से चूकते रहे।
Deeper Meaning | गहरा अर्थ
Vyasa chooses to begin the Gita not with a hero but with a villain — or at least a deeply flawed man. The opening speaker is not Krishna, not Arjuna, but the king whose attachment and partiality caused this war. This is genius: the Gita's problem is stated in its very first verse. The sickness is attachment (āsakti) and the illusion of ownership. By the time the Gita ends, Krishna will have shown Arjuna — and us — that nothing truly belongs to anyone. The "mine" and "theirs" that Dhritarashtra speaks are the chains the Gita teaches us to loosen.
व्यास ने गीता की शुरुआत किसी नायक से नहीं, बल्कि एक अत्यंत दोषपूर्ण मनुष्य से की है। पहला वक्ता न कृष्ण हैं, न अर्जुन, बल्कि वह राजा जिसकी आसक्ति और पक्षपात ने यह युद्ध कराया। यह अद्भुत है: गीता की समस्या उसके पहले ही श्लोक में स्पष्ट हो जाती है। रोग है आसक्ति और स्वामित्व का भ्रम। गीता के अंत तक कृष्ण अर्जुन को — और हमें — यह दिखाएंगे कि वास्तव में कुछ भी किसी का नहीं है। धृतराष्ट्र के "मेरे" और "उनके" वही बंधन हैं जिन्हें गीता हमें शिथिल करना सिखाती है।
Modern Application | आधुनिक जीवन में
Think of a manager who consistently favours their own team, ignores fair processes, and bends rules for relatives. This is Dhritarashtra in a modern office. The result is always the same: resentment, conflict, and eventual collapse. The teaching here is immediate and practical: notice when you are using "my people vs their people" thinking. In a family dispute, a team disagreement, or a community conflict — the moment you see only your side, you have become blind. The antidote is not indifference but impartiality: caring deeply while judging fairly.
एक ऐसे मैनेजर की कल्पना करें जो हमेशा अपनी टीम का पक्ष लेता है, न्यायसंगत प्रक्रियाओं को नज़रअंदाज़ करता है और रिश्तेदारों के लिए नियम तोड़ता है। यही आधुनिक कार्यालय में धृतराष्ट्र है। परिणाम हमेशा एक-सा होता है: नाराज़गी, संघर्ष और अंततः पतन। शिक्षा सीधी और व्यावहारिक है: ध्यान दें कब आप "अपने बनाम पराए" की सोच में पड़ जाते हैं। परिवार के विवाद में, टीम की असहमति में, या सामाजिक संघर्ष में — जिस क्षण आप केवल अपना पक्ष देखते हैं, आप अंधे हो जाते हैं। इसका उपाय उदासीनता नहीं, बल्कि निष्पक्षता है।